lundi 8 janvier 2018

A vot' bon coeur M'sieurs dames !



« L'augmentation des connaissances scientifiques, le développement de nouvelles technologies et la croissance économique sont poursuivis comme s'ils - et non le bien-être - devraient être les objectifs de l'effort humain. La stabilité sociale et parfois des cultures entières sont sacrifiées dans la poursuite de ces objectifs. Je crois que cette inversion des valeurs est la cause de beaucoup de nos maux. » James Goldsmith


Charité

Mettre fin à la pauvreté exige la fin du capitalisme.

La pauvreté est le plus grand défi de notre temps. Des millions de personnes n’ont pas accès aux ressources et aux opportunités, d’où des répercussions graves sur leur bien-être et les empêchements de participer à fond dans la société. L’écart entre les riches et les pauvres se creuse rapidement, surtout pour certains groupes, comme les jeu­nes et les femmes touchés d’une manière disproportionnée. La pauvreté est souvent invisible, ceux qui vivent dans la pauvreté ont honte d’en parler ou n’ont pas les moyens de s’assurer que leurs voix soient entendues. 
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Le capitalisme est destiné à veiller sur le fait que les riches et les puissants soient capables de maintenir leurs posi­tions tout en maintenant la majorité dans le monde à des emplois précaires avec peu de droits. Cela exige des pra­tiques commerciales déloyales, l’accès inégal aux ressources et le contrôle sur des systèmes éducatifs et financiers nécessaire pour survivre. 
Le commerce mondial (et la guerre, NdlR) est au centre du système capitaliste. Il permet aux individus et aux pays de bénéficier finan­cièrement au détriment des travailleurs et des producteurs. La régulation du commerce mondial est antidémocra­tique et inexplicable, et sert uniquement les intérêts du capital. L’organisation mondiale du commerce (OMC) est dominée par les pays riches qui subventionnent la production dans leurs propres pays, et qui au même moment placent des droits de taxes sur les imports en provenance des pays pauvres. Les producteurs des pays pauvres sont contraints de vendre leurs produits à un prix inférieur dans un système inégalitaire.
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Les marchés financiers jouent un rôle important dans le système capitaliste. Grâce à des mécanismes complexes et opaques de l’achat et la vente, d’obligations et de devises, en spéculant sur les taux de change et d’autres instruments, les gens qui ont de l’argent peuvent en gagner encore plus. 
Les services aux personnes moyennes ne représentent qu’une infime partie du travail d’une banque, plus d’énergie va dans les transactions financières spéculatives qui ajoutent jusqu’à 1,3 milliards de dollars américain chaque jour - 70 fois plus que la somme de toutes les transactions qui sont liées aux choses réelles et pas seulement à l’argent. Le risque élevé de ces spéculations est porté par des personnes dont les impôts servent à financier les banques en temps de crises financières sans avoir leur mot à dire dans les décisions prises par les banquiers. Ils procèdent éga­lement à la charge lorsque les spéculations financières provoquent des explosions soudaines des prix sur les biens réels comme le blé, le maïs ou le soja conduisant ainsi à des crises alimentaires extrêmes.
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Non seulement beaucoup de gens ne gagnent pas assez pour vivre une vie meilleure, ils travaillent souvent dans des conditions extrêmement mauvaises. Dans un monde où l’emploi est le seul moyen de survis et où le chômage est élevé, les droits des travailleurs sont souvent ignorés. Pourquoi les entreprises devraient s’occuper des choses comme un lieu de travail sécurisé, les pauses ou la protection de licenciement quand il y a plein de gens qui n’ont besoin que d’un revenu? Les syndicats sont une menace pour les sociétés dans ces genres de situation, de sorte qu’ils sont souvent interdits, pas écoutés ou même persécutés s’il n’y a pas de lois qui les protègent. Des sociétés internationales utilisent les usines dans leurs pays qui ne garantissent pas la sécurité des conditions de travail et où les normes minimales et les salaires minimums ne sont pas en place ou ne sont pas respectés. Les personnes à la fin de la chaîne de production, qui achètent les produits finaux, ne voient que le prix - ce qui peut être inférieure si per­sonne n’avait à payer pour les prestations de sécurité sociale des gens au début de la ligne - ceux qui effectivement produisent les choses que nous achetons. Et même dans ce cas, les coûts de production ne reflètent pas souvent sur le prix, mais uniquement sur le profit. 
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C’est notre conviction qu’un changement systémique est nécessaire pour lutter contre le nerf de la pauvreté. Nous voulons éduquer les enfants et les jeunes sur les causes et les conséquences de la pauvreté ainsi que les inégalités dans le monde en leur donnant les moyens de défendre un monde où l’amitié, la coopération et les meilleures con­ditions de vie pour tous sont plus importants que le profit et la concurrence. 
Ce n’est que lorsque tout le monde commence à s’interroger sur le fait que le profit passe avant les personnes et comprenne réellement que les humains ne sont pas seulement «le capital humain», la pauvreté pourra être arrêtée. 



Photo: Yves Herman, Agence Reuters



Désarroi, déjà roi. La charité, s’il vous plaît


Par Emmanuel Wathelet

En ces fêtes de fin d’année, se confronter à la pauvreté est doublement pénible : d’abord parce qu’elle nous renvoie à notre propre statut – souvent acquis injustement par l’héritage – de privilégié ; d’autre part parce que la pauvreté semble inéluctable : on serait, face à elle, impuissant. Acculés à donner une réponse, beaucoup d’entre nous pratiquons l’aumône, le don (apparemment) sans contrepartie. Notons que les trois grandes religions monothéistes en font un point central de leur doctrine. On l’appelle « charité » dans le christianisme, « tsedaka » dans le judaïsme et « zakat » en islam.

Outre les grandes religions, de nombreux « avatars » contemporains ont vu le jour à travers les appels aux dons des ONG, des restos du cœur et, maintenant en Belgique francophone, de l’action Viva for Life dont l’édition 2017 s’est finie il y a trois jours. Depuis quatre ans, la radio Vivacité et, avec elle, toute la RTBF, organise une « action de mobilisation » au profit des « 40000 bébés (…) qui vivent chez nous dans la pauvreté ». Il s’agit bien d’une classique « collecte d’argent », répondant donc au principe fondamental de l’aumône, mais dont la mise en scène est quelque peu…particulière : « Pendant 6 jours et 6 nuits, 3 animateurs se sont enfermés sans manger (pas de nourriture solide) dans un studio de verre sur une place publique en vue de récolter des dons ». La métaphore doit parler d’elle-même : il s’agit d’artificiellement se mettre « en situation de pauvreté » pour pousser à l’action de don.

Évidemment, de nombreuses critiques pleuvent chaque année contre un barnum médiatique qui semble à la fois éthiquement indécent (faire semblant d’être pauvre pour six jours laisse sans voix) mais aussi structurellement inutile (sinon, il ne faudrait pas réitérer l’initiative chaque année). Passons également les intérêts économiques en termes d’audience (et donc de vente d’espaces publicitaires aux annonceurs)… L’indécence a culminé cette année lorsque le gouvernement fédéral a fait un don de 100 000€ à l’association. Ainsi, l’État censé être garant de politiques qui devraient lutter structurellement contre la pauvreté se « contente » d’un « don » qui, en réalité, ne résout rien. Rares sont les moments où la délégation de ses missions par une autorité à la société civile aura été aussi visible.

Qu’en penser ? Il va de soi que les associations qui reçoivent en effet les dons des citoyens (et du gouvernement fédéral) sont bien contentes de ces nouveaux moyens leur permettant de faire avancer leur cause. Alors ? Bien ou pas bien ? On est ici face au paradoxe du prisonnier que j’ai déjà eu l’occasion de décrire plusieurs fois : l’intérêt particulier des acteurs individuels est en contradiction avec l’intérêt collectif. Individuellement, il est préférable de recevoir ces dons mais, collectivement, comme ces dons ne peuvent atteindre tout le monde en même temps et qu’ils ne résolvent rien des causes de la pauvreté, ces dons sont au mieux inutiles, au pire ils renforcent le système inégalitaire.

Apprendre à pêcher


Si l’on se situe du point de vue de celui qui « donne », on peut favoriser une dimension processuelle où il ne s’agit pas seulement de donner un produit mais de fournir l’apprentissage qui autonomise la personne qui reçoit (selon l’adage « apprends-lui à pêcher, il mangera tous les jours »). Si l’on se situe du point de vue de celui qui reçoit, il ne s’agirait pas seulement de recevoir « à court terme » mais, là aussi, de « capitaliser » en vue de l’autonomie.

Ce qui est intéressant ici, c’est que dans les deux cas, l’individu (donneur ou receveur) est posé comme en proie à un « mal » qui lui est indépendant, la pauvreté, et qui est, comme le dirait Losurdo (p.83), « absolutisée » : on vient en aide aux pauvres parce que la pauvreté leur est tombée dessus (pas de chance !). Sans autre cause qu’elle-même, la pauvreté n’a pas à être « dépassée ». Or, si l’on n’absolutise pas la pauvreté, si l’on reconnaît que la pauvreté est engendrée par différents phénomènes qu’il s’agit de comprendre et contre lesquels il faut lutter, l’inutilité, l’inanité de la lutte contre le seul symptôme apparaît très clairement.

Une opération unique annuelle (et monnayable), comme Viva for life, n’a aucune chance de résoudre le problème qui la justifie. Bien au contraire : comment s’assurer que la personne sans domicile fixe qui fait la quête aujourd’hui pourra bel et bien être là demain pour encore tendre la main ? En lui donnant une pièce. Laquelle sera toujours insuffisante pour un véritable avenir (lequel impliquerait de s’intéresser à ce qui lui arrivé, à ses problèmes de santé, à ses compétences, à la motivation qui lui reste, au logement qui est une condition sine qua non, etc.) mais, cette même pièce, ajoutée aux quelques autres reçues avant et après, lui permettra très exactement de demeurer dans les mêmes conditions, ni pires ni meilleures. Ainsi, la pyramide des privilégiés jusqu’aux plus exclus est renforcée dans ses fondations tout en offrant à ceux qui donnent un alibi à leur culpabilité.

Et donc quoi ?


Face à un tel constat, on ne peut que se sentir impuissant. D’autant que le sourire de celui qui reçoit fait tellement chaud au cœur qu’on éprouve beaucoup de peine à voir son acte comme plus nocif que positif. Une véritable réponse à la pauvreté ne peut pourtant s’envisager que dans le cadre d’actions structurelles visant à s’attaquer aux causes : qu’est-ce qui provoque un tel délitement social que des personnes se retrouvent à la rue ? Quelles sont les causes des guerres provoquant les migrations ? Pourquoi décide-t-on d’exclure du chômage ? Et d’exclure du CPAS ? Pourquoi les licenciements ? Pourquoi, pourquoi, pourquoi…

La tension qui oppose la charité d’un côté avec le refus d’un système qui provoque de telles inégalités dans son ensemble n’est qu’une version alternative (ou « locale ») de l’opposition entre posture réformiste et posture révolutionnaire que j’ai eu l’occasion de décrire ici à travers une critique du film « Demain » et ici à travers un dialogue fictif sur les alternatives au capitalisme. La charité ne remet pas en question ses propres privilèges. Elle est sans risque. Elle fait croire qu’il est possible d’augmenter la justice sociale indépendamment de sa propre position de privilégié. Elle évacue les articulations entre les phénomènes en les présentant comme distincts. Une illusion, bien sûr : notre PIB est en croissance parce que nous faisons la guerre là-bas et vendons des armes à Daesh ou à l’Arabie saoudite, parce que nous licencions à tout va, parce que nous sous-payons les ouvriers africains, parce que, parce que, parce que.

Refuser la charité, c’est mettre à l’épreuve sa propre responsabilité, son propre consentement à ce qui produit l’injustice. Et ce n’est que lorsque, à sa mesure, nous agissons contre ces structures, que l’on peut trouver du sens, pour une fois, à dépouiller le collectif de la pièce pour un « café chaud » que l’on donne à l’individu.

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Merci au tipeur grunge_puppet_fatal86 !
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